En el Evangelio encontramos uno de
los temas fundamentales de la historia religiosa de la humanidad: la cuestión
de la pureza del hombre ante Dios.
Al
dirigir la mirada hacia Dios, el hombre reconoce que está
"contaminado" y se encuentra en una condición en la que no puede
acceder al Santo.
Surge
así la pregunta sobre cómo puede llegar a ser puro, liberarse de la
"suciedad" que lo separa de Dios. De este modo han nacido, en las
distintas religiones, ritos purificatorios, caminos de purificación interior y
exterior.
En el
Evangelio de hoy encontramos ritos de purificación, que están arraigados en la
tradición veterotestamentaria, pero que se gestionan de una manera muy
unilateral.
Por
consiguiente, ya no sirven para que el hombre se abra a Dios, ya no son caminos
de purificación y salvación, sino que se convierten en elementos de un sistema
autónomo de cumplimientos que, para ejecutarlos verdaderamente en plenitud,
requiere incluso especialistas.
Ya no
se llega al corazón del hombre. El hombre que se mueve dentro de este sistema,
o se siente esclavizado o cae en la soberbia de creer que se puede justificar a
sí mismo.
La
exégesis liberal dice que en este Evangelio se revelaría el hecho de que Jesús
habría sustituido el culto con la moral. Habría dejado a un lado el culto con
todas sus prácticas inútiles. Ahora la relación entre el hombre y Dios se
basaría únicamente en la moral.
Si
esto fuera verdad, significaría que el cristianismo, en su esencia, es
moralidad, es decir, que nosotros mismos nos hacemos puros y buenos mediante
nuestra conducta moral.
Si
reflexionamos más profundamente en esta opinión, resulta obvio que no puede ser
la respuesta completa de Jesús a la cuestión sobre la pureza. Si queremos oír y
comprender plenamente el mensaje del Señor, entonces debemos escuchar también
plenamente, no podemos contentarnos con un detalle, sino que debemos prestar
atención a todo su mensaje. En otras palabras, tenemos que leer enteramente los
Evangelios, todo el Nuevo Testamento y el Antiguo junto con él.
La primera
lectura de hoy, tomada del Libro del Deuteronomio, nos ofrece un detalle
importante de una respuesta y nos hace dar un paso adelante. Aquí escuchamos
algo tal vez sorprendente para nosotros, es decir, que Dios mismo invita a
Israel a ser agradecido y a sentir un humilde orgullo por el hecho de conocer
la voluntad de Dios y así de ser sabio.
Precisamente
en ese período la humanidad, tanto en el ambiente griego como en el semita,
buscaba la sabiduría: trataba de comprender lo que cuenta. La ciencia nos dice
muchas cosas y nos es útil en muchos aspectos, pero la sabiduría es
conocimiento de lo esencial, conocimiento del fin de nuestra existencia y de
cómo debemos vivir para que la vida se desarrolle del modo justo.
La
lectura tomada del Deuteronomio alude al hecho de que la sabiduría, en último
término, se identifica con la Torá, con la Palabra de Dios que nos revela qué
es lo esencial, para qué fin y de qué manera debemos vivir.
Así
la Ley no se presenta como una esclavitud sino que es —de modo semejante a lo
que se dice en el gran Salmo 119— causa de una gran alegría: nosotros no
caminamos a tientas en la oscuridad, no vamos vagando en vano en busca de lo
que podría ser recto, no somos como ovejas sin pastor, que no saben dónde está
el camino correcto. Dios se ha manifestado.
Él
mismo nos indica el camino. Conocemos su voluntad y con ello la verdad que
cuenta en nuestra vida.
Son
dos las cosas que se nos dicen acerca de Dios: por una parte, que él se ha
manifestado y nos indica el camino correcto; por otra, que Dios es un Dios que
escucha, que está cerca de nosotros, nos responde y nos guía. Con ello se toca
también el tema de la pureza: su voluntad nos purifica, su cercanía nos guía.
Creo
que vale la pena detenerse un momento en la alegría de Israel por el hecho de
conocer la voluntad de Dios y haber recibido así en regalo la sabiduría que nos
cura y que no podemos hallar solos.
¿Existe
entre nosotros, en la Iglesia de hoy, un sentimiento semejante de alegría por
la cercanía de Dios y por el don de su Palabra? Quien quisiera mostrar esa
alegría en seguida sería acusado de triunfalismo. Pero precisamente no es
nuestra habilidad la que nos indica la verdadera voluntad de Dios. Es un don
inmerecido que nos hace al mismo tiempo humildes y alegres.
Si
reflexionamos sobre la perplejidad del mundo ante las grandes cuestiones del
presente y del futuro, entonces también dentro de nosotros debería brotar
nuevamente la alegría por el hecho de que Dios nos ha mostrado gratuitamente su
rostro, su voluntad, a sí mismo.
Si
esta alegría resurge en nosotros, tocará también el corazón de los no
creyentes. Sin esta alegría no somos capaces de convencer. Pero esa alegría,
donde está presente, incluso sin pretenderlo, posee una fuerza misionera. En
efecto, suscita en los hombres la pregunta de si aquí se halla verdaderamente
el camino, si esta alegría guía efectivamente tras las huellas de Dios mismo.
Todo
esto se halla más profundizado en el pasaje, tomado de la carta de Santiago,
que la Iglesia nos propone hoy.
Me
gusta mucho la Carta de Santiago sobre todo porque, gracias a ella, podemos
hacernos una idea de la devoción de la familia de Jesús.
Era
una familia observante. Observante en el sentido de que vivía la alegría
deuteronómica por la cercanía de Dios, que se nos da en su Palabra y en su
Mandamiento.
Es un
tipo de observancia totalmente distinta de la que encontramos en los fariseos
del Evangelio, que habían hecho de ella un sistema exteriorizado y
esclavizante. También es un tipo de observancia distinto de la que Pablo, como
rabino, había aprendido: era —como vemos en sus cartas— la observancia de un
especialista que conocía todo y sabía todo; que estaba orgulloso de su
conocimiento y de su justicia, y que, sin embargo, sufría bajo el peso de las
prescripciones, de tal forma que la Ley no aparecía ya como guía gozosa hacia
Dios, sino más bien como una exigencia que, en definitiva, no se podía cumplir.
En la
carta de Santiago hallamos la observancia que no se mira a sí misma, sino que
se dirige gozosamente hacia el Dios cercano, que nos da su cercanía y nos
indica el camino correcto.
Así
la carta de Santiago habla de la Ley perfecta de la libertad y con ello
entiende la comprensión nueva y profunda de la Ley que el Señor nos ha dado.
Para Santiago la Ley no es una exigencia que pretende demasiado de nosotros,
que está ante nosotros desde el exterior y no puede nunca ser satisfecha.
Él
piensa en la perspectiva que encontramos en una frase de los discursos de
despedida de Jesús: "Ya no os llamo siervos, porque el siervo no sabe lo
que hace su amo; a vosotros os he llamado amigos, porque todo lo que he oído a
mi Padre os lo he dado a conocer" (Jn 15, 15).
Aquel
a quien se ha revelado todo, pertenece a la familia; ya no es siervo, sino
libre, porque precisamente él mismo forma parte de la casa. Una introducción
inicial parecida en el pensamiento de Dios mismo sucedió a Israel en el monte
Sinaí.
Ocurrió
luego de modo definitivo y grande en el Cenáculo y, en general, mediante la
obra, la vida, la pasión y la resurrección de Jesús: en él Dios nos lo ha dicho
todo, se ha manifestado completamente. Ya no somos siervos, sino amigos. Y la
Ley ya no es una prescripción para personas no libres, sino que es el contacto
con el amor de Dios, es ser introducidos a formar parte de la familia, acto que
nos hace libres y "perfectos". En este sentido nos dice Santiago, en
la lectura de hoy, que el Señor nos ha engendrado por medio de su Palabra, que
ha plantado su Palabra en nuestro interior como fuerza de vida.
Aquí
se habla también de la "religión pura" que consiste en el amor al
prójimo —especialmente a los huérfanos y las viudas, a los que tienen más
necesidad de nosotros— y en la libertad frente a las modas de este mundo, que
nos contaminan.
La
Ley, como palabra del amor, no es una contradicción a la libertad, sino una
renovación desde dentro mediante la amistad con Dios.
Algo
semejante se manifiesta cuando Jesús, en el discurso sobre la vid, dice a los
discípulos: "Vosotros estáis ya limpios gracias a la Palabra que os he
anunciado" (Jn 15, 3).
Y
otra vez aparece lo mismo en la Oración sacerdotal: Vosotros sois santificados
en la verdad (cf. Jn 17, 17-19). Así encontramos ahora la estructura justa del
proceso de purificación y de pureza: no somos nosotros quienes creamos lo que
es bueno —esto sería un simple moralismo—, sino que es la Verdad la que nos
sale al encuentro. Él mismo es la Verdad, la Verdad en persona.
La pureza
es un acontecimiento dialógico. Comienza con el hecho de que él nos sale al
encuentro —él que es la Verdad y el Amor—, nos toma de la mano, se compenetra
con nuestro ser. En la medida en que nos dejamos tocar por él, en que el
encuentro se convierte en amistad y amor, llegamos a ser nosotros mismos, a
partir de su pureza, personas puras y luego personas que aman con su amor,
personas que introducen también a otros en su pureza y en su amor.
San
Agustín resumió todo este proceso en la hermosa expresión: "Da quod iubes
et iube quod vis", "Concede lo que mandas y luego manda lo que
quieras".
En
este momento queremos poner ante el Señor esta petición y rogarle: Sí,
purifícanos en la verdad. Sé tú la Verdad que nos hace puros. Haz que mediante
la amistad contigo seamos libres y así verdaderamente hijos de Dios, haz que
seamos capaces de sentarnos a tu mesa y difundir en este mundo la luz de tu
pureza y bondad.
Amén.
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